En Médecine Traditionnelle Chinoise, la façon de voir la vie, la santé et tout ce qui nous constitue, provient d’une même force appelée le Qi et prononcé "Tchi".
C’est le « souffle vital » qui circule dans tout l’univers. Il est la base de toute forme de vie et anime chez l’homme, le corps physique et psychique.
L’idéogramme pour « méridien » se prononce « Jing ». Le « Qi » circule au travers des méridiens ou « canaux » parcourant le corps humain, et de son flux régulier, il en résulte un état de « bonne santé ». Dans la représentation chinoise, ce sont « les fleuves de la géographie humaine ».
Il existe douze méridiens principaux. L’énergie coule d’un méridien à l’autre sans discontinuer. Chaque méridien commence là où un autre se termine. L’énergie peut ainsi parcourir le corps entier, entretenir et nourrir les organes et les tissus corporels. Le système des méridiens est pour l’homme, le lieu des échanges entre l’interne et l’externe et c’est grâce aux points d’acupuncture, que le thérapeute a une possibilité d’action sur les énergies.
L’énergie vitale est animée par le « yin et le yang ». Ces deux principes opposés mais complémentaires, dépendent l’un de l’autre. Le yin et le yang sont les deux faces d’une même pièce. Ils se génèrent l’un l’autre dans un mouvement perpétuel et interdépendant nécessaire à la régénération propre à la bonne santé physique, émotionnelle et psychique de la personne au sein de l’Univers.
A l’intérieur du corps, chaque organe a individuellement une dominance Yin ou Yang. Les organes pleins (cœur, rate, poumons, reins, foie) sont à dominance « Yin ». Les organes creux (intestin grêle, estomac, colon, vessie, vésicule biliaire) sont à dominance Yang.
Leurs déséquilibres sont source de maladie à plus ou moins long terme.
Le « Yin Yang » est donc une notion au cœur de la pensée chinoise.
Fondée sur l’observation de la Nature, la Théorie des cinq Éléments est primordiale. « Le feu, la terre, le métal, l’eau et le bois» sont respectivement liés aux organes principaux du corps (le cœur, la rate, le poumon, le rein et le foie) ainsi qu’aux saisons (l’été, l’inter-saison, l’automne, l’hiver et le printemps). Et de la même façon, l’émotion principale liée au cœur est la joie, celle de la rate la mélancolie, celle du poumon la tristesse, pour le rein la peur, et la colère pour le foie.
Ces éléments sont en mouvement et nous montrent que ni l’univers ni l’organisme ne sont statiques. Dans une quête d'harmonie, l'énergie circule d'un élément à l'élément suivant. Il peut arriver que la circulation de l'énergie dans un élément soit perturbée et affecte par conséquence, un autre élément.
Pour la médecine chinoise, les déséquilibres énergétiques et donc les maladies se déclenchent suite à des facteurs environnementaux, émotionnels ou liés au mode de vie.
Cette théorie était déjà bien implantée dans les premiers traités médicaux classiques chinois (de 480 à 221 av. J.-C.) et elle a conservé sa place dans la pratique moderne. Il s'agit en Chine d'une façon de représenter le monde qui est célébrée depuis la nuit des temps pour sa beauté et sa simplicité. Ainsi s’est constituée une médecine « Holistique » avec son propre langage, fondée sur l’expérimentation dans un processus de validation et ce, sur 2 millénaires jusqu’à nos jours.